松澤宥(1922~2006、日本)
芸術ごと彼岸へ、消滅への呼びかけ
松澤宥の活動は、現代美術のなかでも少し不思議な位置にある。1960年代以降、彼は絵画や立体作品をほとんど制作せず、言葉や観念を中心とした活動へと移っていった。そこにあるのは、単に物質としての作品を否定する考えではない。作品だけでなく、芸術という制度や、人間そのものまで消滅させようとする、途方もない構想だった。

転機となったのは、1964年6月1日の深夜に「オブジェを消せ」という啓示を受けたという体験である。松澤はこの出来事をきっかけに、それまでの制作から離れ、言葉や記号によって観念を提示する活動を始めた。多くのコンセプチュアル・アートが作品の意味や制度を問い直したのに対し、彼の場合は作品をつくることよりも、作品が存在する前提そのものを変えようとしていた。物体としての作品をなくしたあとに、言葉や思想を新しい作品として置き換えたのではない。芸術そのものを別の次元へ移そうとしていたのである。

その活動を象徴するのが、「人類よ消滅しよう行こう行こう」という言葉だろう。ここには芸術の終わりだけでなく、人間を中心とした世界のあり方そのものを手放そうとする意志がある。般若心経の「羯諦羯諦(ギャーテイ、ギャーテイ)」を思わせるような、彼岸へ向かう言葉の響きもある。

ただ、冷静に考えると話のスケールが妙に大きい。絵を描くことをやめるだけならまだわかる。しかし松澤は芸術だけでなく、人類そのものを消滅へ誘おうとしているのである。かなり極端だ。
にもかかわらず、当時の若い美術家たちは彼に強く惹かれた。後に世界的な作家となる草間彌生も若い頃に松澤を訪ねている。今の知名度から考えると少し意外だが、当時の松澤は「諏訪にいるとんでもなく先鋭的な前衛芸術家」として知られる存在だったのだろう。

しかし、松澤の活動を単純に仏教思想へ還元することもできない。彼の言葉には、悟りを開いた人の静けさというより、何かに突き動かされてしまった人の切迫感がある。宗教家というより、ある考えに取り憑かれ、それをどうしても他者に伝えずにはいられない人の熱量である。
この点で、松澤はダダやフルクサスの先にいるようにも見える。ダダが芸術の既成秩序を破壊し、フルクサスが芸術と日常、作品と行為の境界を解きほぐしたとすれば、松澤はさらにその先へ進もうとした。芸術を日常に解放するだけでなく、日常も人間も芸術も、すべてを含んだ世界そのものを消滅の方向へ送り出そうとするのである。

そこにはひとつの教義や中心に収まらない広がりがある。仏教や神秘思想、宇宙論、超心理学、現代科学、詩、儀式、パフォーマンス。さまざまな要素が混在しながら、一つの巨大なイメージを形づくろうとしている。ある意味では、フルクサスの活動性を、より土着的で多神教的な感覚へと押し広げたようにも見える。

しかし、ここにはひとつの矛盾がある。消滅を目指すのであれば、そのことをわざわざ作品にしたり、展覧会で発表したりする必要はないはずだ。
それでも松澤は言葉を掲げ、幟を立て、人々に呼びかけた。
ぶっちゃけるなら、「消えよう」と言いながら人を集めているのである。

自分は向こう側へ行こうとしている。しかし、その姿を誰かに見てほしい。自分が見つけた方向を、あなたにも試してほしい。そこには、芸術家としての自己表現を完全には手放せない人間の姿も見えてくる。
けれども、その矛盾を単なる自己顕示として片づけることはできないだろう。松澤にとって芸術は、何かを完成させて所有するためのものではなく、自分や他者を既存の世界から別の場所へと送り出すための手段だったのかもしれない。作品が消えても、呼びかけは残る。そして、その呼びかけを受け取った人がどう応答するかは、見る側に委ねられている。

松澤の活動には、洗練された精神世界を演出するようなところがない。むしろ、言葉を信じてしまった人の生々しさがある。芸術を否定しながら芸術の場に立ち、消滅を語りながら人々を集める。その矛盾を抱えたまま、彼は芸術の外へ出ようとしたのだ。
彼は皿に、ダダの破壊とフルクサスの行為と、彼岸へ向かう祈りのような言葉を盛りつけた。そして芸術そのものを、消滅への旅へと連れ出そうとしたのである。


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